善言天者，必验于人
前几天学生在群里问了我一个问题，她问：如何才能找到合适自己的法门？对于这句话我一时语塞，我已经很久很久没有法门的概念了，我也很久很久不知道痛苦到底是什么了
于我而言，学习术数，深究中医在这个过程中便是体悟天道的过程，也是悟道的过程，在这个过程中我还可以帮助到人，做一些善事，有一天我就会和天道共振吧。
佛教有一句话叫——深入经藏，智慧如海。
我们上学学了太多的知识，可是少学了一门学问，叫做生命的学问，而如今我正在和大家一起学习生命的学问。
每天深入经藏时间都很充实了，每天都和经典共振这是很开心的事。我相信有一天一定会和经典内外打成一片，会和天道共振的。
学中医久了，开始有了一点点心得，今天就写一写我对中医的一写心得，用来抛砖引玉了。
《伤寒论》为张仲景所写，这对于中医来讲是一本非常重要的书，可以这么说《伤寒论》类似于儒家的《论语》，基督教的《圣经》
那《伤寒论》到底讲了什么呢？
今天我提纲挈领说一说我对伤寒论的理解。但是我这个理解只能归类为气化学派，这个学派不代表别的流派。
因为《伤寒论》太大了，每个人看到的都是不一样的，但是不管看到了什么，可以治病就是好的理论。比如胡希恕老先生的伤寒体系也是一个非常厉害的体系，每个人缘起法不同学的就不一样，而我们这一学派方向是从天人学说去看的。
首先伤寒论是讲人和天道运化的书，是讲人和自然相互影响作用的一本书，伤寒论也是讲外感病的，可以说是以外感病为契机，去分析人受了外感病后会产生什么样的作用和病症，以及治疗方法。
那什么是外感病？
其实外感就是感受六气，六气就是———风热暑湿燥寒，外界气温时时的变化，不过说破天也就是这六气的变化，你看一会刮风，一会热，一会冷，所以外感病就是我们人体感受到自然界的环境气温发生变化，而没有适应好坏境而产生的疾病。
说到这个又要搬出来《黄帝内经》了，内经从始至终贯穿着四个字：天人合一，而在《黄帝内经》中也给我们说明了，人是通过体表的营气和卫气还有津液配合去适应外界的六气变化的。
如果外界六气发生了变化，而人体体表的卫气和营血还有津液可以迅速调整过来，人就不回感受六气而发病
可是如果六气发生了变化，而人体体表的卫气和营血还有体内的津液没有迅速的调整过来，就会产生外感病。
人体是非常奇妙的，天冷了鸡皮疙瘩就出来保护人体使寒邪不进一步进入身体，天热了就多出汗使得人体内部的热可以通过毛孔排出体内，人体也无时不刻不在保护着我们，但也是有保护不到的时候。
比如前一阵子一会热一会冷，很多人就会生病，还有很多人犯了湿疹，这个都是因为环境产生了变化而人体没有适应环境的变化，于是就会成为病，严重点《伤寒杂病论》中还有记载寒邪入里成瘤说，还有热邪入肺伏藏成痈说（肺癌）
所以《伤寒论》的根本就是关注人体和自然的关系，以这个为契机去解释人和自然。
人体内有卫气和营血，还有津液，这些都是胃气化生的。
这里解释一下什么是营卫。
肺主气，肝主血。也就是我们常常说的气血。
肺气行在皮毛，则为卫气，肝血行于经络，则为营气、它们两者来源于中焦脾胃。
因为气血都是水谷精微磨化变成的。
人吃水谷，胃受纳，脾消磨。
消化后精微部分以化生气血，从中焦脾胃上注到肺，经过肺，然后输布于全身，五脏六腑就得到营养、（脑海里可以幻想一下下雨，阳气蒸腾水向上，在顶点化为雨水，雨水降下滋润万物。）
中焦脾胃化生的水谷精华，也就是气血，他行于皮毛则为卫气，行于经络则为营气。皮毛经络，都在体表。
营气从现代分析，营气即营养物质，是指人体必需的各种物质。营养物质是由水谷精气中的精华部分所化生。营气分布于血脉之中，随血液循环营运于全身。
《灵枢。本藏》：卫气者，所以温分肉、充皮肤、肥腠理、司开合者也”，卫气充则分肉解利，皮肤调柔，腠理致密矣”，即指皮肤的屏障防卫机能。
他们组合守好了我们人体，就好像我们边疆的守卫军一样。做个不恰当的比喻。营就好像是卫气的大本营，卫则是护卫之意，总之在体表的则是营卫之气。
《伤寒论》是关注人内在的营卫之气和津液的状态，而营卫和津液都是是中焦脾胃化生的，所以后代治疗疾病大法都是把扶阳气、存津液、保胃气视为治疗疾病的根本，在这个基础上只要你顾好了这些，就算是癌症也可以治疗。李东垣所写的《脾胃论》便是从这里入手的，以至于有后世医家说：外感发仲景，内伤法东垣。
而《伤寒论》就是道阴阳的，他把人体分生三阴三阳，而伤寒论就是去解释这三阴三阳。那什么是三阴三阳呢？
其实我理解的三阴三阳就是人体在和天地相应的过程中失去了它的常态，发生了失去常态的变化，于是就生了病。
那三阴三阳具体是什么呢？
三阴就是太阴、少阴和厥阴
三阳就是太阳、少阳和阳明
根据内经的讲法，三阴三阳其实就是天地的六气变化，在内经的《天元纪大论》就是讲这个五运六气，也就是讲这个三阴三阳，通俗易懂的说三阴三阳其实就是讲阴阳之气各有多少，其实对于这个三阴三阳我个人喜欢彭子益的解释，大家可以看看《圆运动的古中医学》这本书。下面写的很烧脑子，绝对没有彭子益写得好。
话回正题，以人作为基本参照点，然后去看太阳在一年四季射下来的太阳光产生的阳，和地表接纳阳光所代表的阴产生的相对关系。（大多数人没有节气的基础，所以我用力试着解释清楚它）
我们在理一下这句话，首先大地中有植物海洋，而我们统称这些为大地，当大地在吸收阳光热量的时候，一定也向大气中释放能量。
而这个时候就有一个值出来，也就是当大地吸收的阳光热量多于大地释放时，这就是入多于出，以入为主为多也就是称之为阳，而大地释放热量多于吸收的热量这个时候被称之为阴。
比如：大地吸收阳热多于释放，入多于出的差值达到了最大，这也就是太阳，也就是冬天，我们看看自然就是这样，冬天的井水是温的，而外面是冷的。
而大地气温最高的夏天，我们会发现井水是凉的，所以这个时候我们知道地下的温度远远的低于地上的气温，我们会知道此时一定是出多入少，而这个以出为主的散热量和吸热量差值最大的时段就是太阴。
而出入热量相差很少的时候我们称之为少阳和少阴。
而地表的热量从以出为主转换成以入为主时，就是从阴转成了阳，称之为阳明，而反过来从阳转阴时我们称之为厥阴。
（烧脑对不对？没事下次我会用图画出来的）
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这里还要再说一说24节气了，因为我们知道地球南北半球是不一样的，由于地理环境和日照的不一样，于是气温就不一样，而古人通过观察太阳和地球相对不同时候的24个能量出入变化的点，总结成了24节气。
在24节气中，从大寒起，地表就开始散热，散之前吸入大地所封藏的热量，这个时候地表的整体状态就是出多于入，所以为阴，这时阶段称之为厥阴，这一阶段有四个节气，大寒、立春、雨水、惊蛰，过了惊蛰后地表散热就开始增多，下来春分、清明、谷雨、立夏四个节气还是在散热，这个时候的热量还没有特别大，于是称之为少阴。
接下来小满、芒种、夏至、小暑这个时候地表吸收的热量开始多于散的热，入多于出了，所以属阳，这个时候藏入地中的热量没有到最高点，所以这时也就是少阳。
接下来的节气是大暑、立秋、处暑、白露，这个时候吸收的热量和太阳的热量都开始到达高峰，不过地表散热比地上要多，这个时候就是太阴。
接下来就是秋分、寒露、霜降、立冬这四个节气大地温度开始变低，说明阳气开始进入地下，这个从阴转阳的时候，称之为阳明。
而接下来小雪、大雪、冬至、小寒，这四个节气阳气深藏地下，有入无出，地下收藏的能量到达了最大，这个时候称之为太阳。
而治法就在其中
厥阴之上，风气主之
少阴之上，热气主之
太阴之上，湿气主之
少阳之上，火气主之
阳明之上，燥气主之
太阳之上，寒气主之
这句话套用自然界中厥阴代表的时期，北半球的气候以风气为主，少阴时期以热为主，太阴以湿为，所以风热暑湿燥寒，天之阴阳也，三阴三阳上奉之，就是用三阴三阳归纳太阳光和散热的关系，然后用来解释风热暑湿燥寒的现象。
所以本质上的阴阳就是阴出阳入的状态，而人和天相应，人体得外感病就是受天地外环境的阴阳出入变化的影响。
比如太阳病
对人体部位划分阴阳，内为阴，外为阳。那么，人体的最外层，就是最阳，所以叫 太阳。
太，是大的意思，大阳，就是指人体最外层这个 最大范围的阳。
那么，机体最外层的生理功能发生了异常，都可以统称为 “太阳病”。
从气机运动的角度来看，人体最外层的卫气其正常功能是向内固守、固护肌表，也就是通过率领着津液来调控皮肤的开合，通过汗出的不同状态来适应外部环境，保持机体的恒温状态。所以，汗出的异常是太阳病的主要表现之一。正常状态时是汗出开合有度，异常状态下则是要么汗出过多，要么汗出不及。
太阳之上，寒气主之。
在天而言，是寒冬之时，阳气被收引、封藏于地下，天地间显寒象。
对应到人体，就是最外层的气机，其正常状态应该是向内、收引，保持人体的气机稳固。
也就是《内经》中说的 阳者，卫外而为固。
所以在太阳病时，汗出过多是阳气外散而不能固守
汗出不及时是阳气郁遏于体表，努力向外抗争而不得出，仍然是阳气过度向外，偏离了正常的阳入”状态。
例如，外界气温发生变化时，人体会启动 卫气—津液系统进行自我调节以适应。
这个过程中，气走到哪里就带着津液走到哪里。
如果卫气带着津液趋向体表后固摄不及，就会出汗过多，这在整体上是一个发散的象，像是自然界中刮风所呈现出来的象，所以古人称这种以出汗为特征的表证为太阳中风。
如果肌表感受到寒凉，寒主收引，体表的卫气被郁闭住了，皮肤不能正常开合，汗出不来，就叫 太阳伤寒。
还有一种情况是这个人平素体质偏阳热，或者近期吃阳热的东西过多，在感受外邪后，机体动员卫气与津液进行调节时，津液不足，出现了一定程度上的组织缺水，主要症状表现为口渴，发热明显，就叫 太阳温病。
这就是《伤寒论》中对太阳病的三种基本分类。这样，我们就可以从卫气与津液的变化为主，来理解太阳病篇的具体条文。
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